Colonialidad y racismo epistémico en Cuba

Octubre 1, 2014 | | |

Yasser Farrés Delgado

HAVANA TIMES — Siento obligación de responder al post de Verónica Vega porque es ejemplo de cómo la colonialidad y el racismo epistémico operan en la subjetividad. Entiendo sus inquietudes, pero encuentro su análisis tendencioso y falto de rigor, reminiscencia de la construcción social colonial que convirtió a “el negro” en inferior y salvaje. Ignora cuestiones históricas que permitirían comprender la situación descrita por ella y ofrecer soluciones beneficiosas para todas las personas.

Como no puedo argumentar todo esto en un post, me limitaré a exponer algunas ideas sobre los dogmas heredados en relación con la diversidad socio-cultural (entendida en todo su espectro) así como la necesidad de fomentar nuevas actitudes. Para ello profundizaré en la relación entre los conceptos colonialidad y racismo epistémico. Cada quien saque sus propias conclusiones.

Un marco para el análisis

Iniciaré señalando que si la colonialidad afecta a todas las esferas de la subjetividad moderna, no ocurre menos con nuestra percepción sobre las diferentes cosmovisiones; por tanto, también está pendiente que descolonicemos nuestras mentes de prejuicios que impiden construir espacios de coexistencia entre todas las cosmovisiones.

Uso el término cosmovisiones a propósito: para agrupar a todas las religiones, el ateísmo y el agnosticismo. Al respecto quiero destacar que el ateísmo ha dado continuidad al racismo epistémico que el catolicismo instauró como fenómeno mundial en 1492; esto es, una jerarquía de dominación colonial donde los conocimientos producidos por los sujetos occidentales son considerados a priori como superiores a los producidos por los sujetos no-occidentales [ver Grosfoguel 2011, 2013].

En efecto, cuando Colón clasificó a nuestros indígenas como “sujetos sin secta”, no sólo se convertía en «el primer teórico moderno de la religión (y) el primer racista en Occidente» [ver Maldonado-Torres, 2008], sino estaba sentando las bases para un concepto de “barbarie” que Bartolomé de Las Casas aplicará luego a turcos, moros y judíos (en su Apologética historia sumaria), del cual derivará una clasificación racial global que después se reforzará con los escritos “científicos” de Hobbes, Locke y Kant [ver Mignolo, 2003:35-43]. Esta noción de “barbarie” sigue presente en el proyecto civilizatorio globalizado.

Esta jerarquía epistémica se estableció en tres cuerpos de conocimiento: la ciencia, la filosofía y la teología [ver Sousa Santos, 2010]. Todo conocimiento (entiéndase, todas las “experiencias” empíricas, sensoriales, espirituales, etc.) que no pueda ser explicado en términos de alguno de esos tres grupo, es simplemente negado en un claro ejercicio de poder.

En el caso de las cosmovisiones originarias de África, han sido subyugadas por la esclavitud y el dominio del catolicismo en el período colonial, por el racismo y el catolicismo neocoloniales, y por el ateísmo materialista convertido en filosofía de Estado. Siempre le han negado la posibilidad de existencia, por tanto, han tenido que sobrevivir clandestinamente; y siendo cosmovisiones eminentemente rurales, lo han tenido que hacer en un contexto urbano contrario a muchas de sus prácticas.

El racismo epistémico

Todas esas cuestiones marcan el devenir de las prácticas rituales afrocubanas. En ese sentido, podemos mantener las posturas contrarias a ellas o contribuir al diálogo entre su comunidad religiosa y el resto de la ciudadanía. La opinión de Verónica no va en esta otra dirección; más bien, es ofensiva y exageradamente tendenciosa. Veamos:

  • «El fruto de la fe de los numerosos creyentes nos condena a todos a respirar podredumbre.»

R/ ¿Acaso no hay más podredumbre en las alcantarillas, en las aguas albañales que corren por décadas han corrido por las calles de La Habana, en el vertido de las industrias estatales a los ríos, en la mala gestión de los residuos urbanos, etcétera, etcétera? Ante esto, aquella “podredumbre” es realmente ridícula.

  • «La religión católica (…) tiene a su favor la atávica caridad desplegada con enfermos desde lepra hasta SIDA, con los pobres, con los ancianos.»

R/ Las religiones afrocubanas también han sido redes de fraternidad y ayuda mutua. Y si no han sido más, es porque ningún gobierno cubano les ha permitido la libre asociación y acción. Compárese con el rol social del Candomblé en Brasil. Muy lejos está la actuación del llamado “Consejo de Sacerdotes de Ifá de Cuba”, criticado fuertemente por su parcialidad política.

  • «Una de las impresiones que más se repiten en mi experiencia diaria, es que personas que “se han hecho santo”, se destacan por su actitud prepotente (…)».

R/ Existen este tipo de personas pero no son la mayoría, y lo que respondo arriba lo demuestra. Además, la falta de cortesía es un fenómeno generalizado en la sociedad cubana y no exclusivo de este grupo religioso.

  • «las comunidades donde prácticas similares se han enraizado y expanden, son de las más pobres del mundo. Las sociedades que han conseguido erigir ciudades altamente desarrolladas en comercio, en tecnología, en cultura, no han invocado a otro dios que al tangible dinero, no han seguido más regla que el sentido común»

R/ Olvida que las comunidades de donde son originarias estas religiones fueron arrasadas por el proceso imperial/colonial que cometió contra ellas genocidio y epistemicidio (destrucción de todos los saberes acumulados, que se compartían por tradición oral). Este proceso benefició -y aun beneficia- a esas otras sociedades “que han conseguido erigir ciudades altamente desarrolladas”.

Podría analizar más pero no tengo espacio. Concluiré diciendo que si las religiones afrocubanas tuvieran las facilidades para efectuar un debate teológico interno entre su membrecía y guías espirituales, si tuvieran lugares sagrados normalizados (como sí tienen las religiones judeocristianas a las que el Estado cubano apoya cada día más), otra sería la situación; pues todas las religiones actualizan sus prácticas ceremoniales en función sus contextos socio-territoriales históricos.

Considero que el ejercicio de la democracia debe incluir también al ejercicio ecuménico. Quienes apostamos por lo primero deberíamos hacerlo también por lo segundo.
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REFERENCIAS

  • SOUSA SANTOS, Boaventura de (2010) “Más allá del pensamiento abismal: de las líneas globales a una ecología de saberes”. En: Para descolonizar Occidente. Más allá del pensamiento abismal. Buenos Aires: CLACSO y Prometeo Libros, pp. 11-43.
  • GROSFOGUEL, Ramón (2011). “Racismo epistémico, islamofobia epistémica y ciencias sociales coloniales”, Tabula Rasa, 14: 341-355;
  • GROSFOGUEL, Ramón (2013). “Racismo/sexismo epistémico, universidades occidentalizadas y los cuatro genocidios/epistemicidios del Largo siglo XVI”, Tabula Rasa, 19: 31-58.
  • MALDONADO-TORRES, Nelson (2008) “Religion, Conquête et Race dans la Fondation du monde Moderne/Colonial”. En: Mestiri, Mohamed; Ramón Grosfoguel y El Yamine Soum (eds.) Islamophobie dans le monde moderne. París: IIIT, pp. 205-238.
  • MIGNOLO, Walter (2003). Historias locales/diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: Akal.
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39 respuestas a “Colonialidad y racismo epistémico en Cuba”

  1. Eloy Gonzalo dice:

    Yasser, por muchas referencias que usted ponga, se olvidó de algo muy importante, ni el colonialismo o el imperialismo deviene con la extinción o nulidad de la práctica de religiones. Las religiones del sector más fuerte, me refiero a las masas, tratan de eliminar al resto, los musulmanes llaman herejes a los cristianos, dentro del cristianismo los ortodoxos desprecian a los católicos o protestantes y estos mismos hacen lo propio con el resto de cristianos. Siempre es necesario que una religión sean extinguida (ya sabe que les pasa a los cristianos en Oriente). Claramente, la religión llevada al extremo es peligrosa, pero son las personas quienes radicalizan la postura. De nada vale echar las culpas de la transmisión del conocimiento a la idiosincrasia del idealismo político (por lo del imperialismo…suena a cuento chino). En España se hablan lenguas a parte del español y se han mantenido desde tiempo remotos (Siglo I a.c.) hasta nuestros días a pesar de ser prohibidas o censuradas. Quizás esta sociedad fue mucho más avanzada que la que usted describe al dejar su cultura y su pensamiento en la palabra y no obtenerlo de forma escrita como han realizado casi todas las culturas del mundo.
    No puede inmiscuir a la “religiosidad” de una población en el problema del imperialismo / colonialismo…..eso no es ni serio ni riguroso.
    Saludos.

    • Rogelio dice:

      Señor Eloy Gonzalo
      Usted está, en mi opinión, cayendo en un peligroso concepto prejuiciado, sobre todo al dejar entender que en Oriente los cristianos estrían siempre amenazados. Para su información, muchísimas naciones de formación musulmana, en períodos de paz, han constituido sociedades mucho más cosmopolitas y tolerantes y multireligiosas que las occidentales cristianas. Bagdad, Damasco, El Cairo, son algunos ejemplos de metrópolis donde varias comunidades de distintas religiones han podido establecer períodos de convivencia ejemplares, con pleno desenvolvimiento de las distintas comunidades. Ah cuando se forma la guerra y la agresión y los musulmanes se sienten amenazados por potencias que proclaman Cruzadas, que vienen a invadir, a bombardear, todo este equilibrio se altera, las comunidades cristianas sufren las represalias pero, ¿quién tendrá la culpa de inicio?

  2. Pepe Pan dice:

    Nada, que ahora para no seguirle el juego a Cristobal Colon y no nos llamen “coloniales” tenemos que aceptar las gallinas muertas en la puerta, y hasta dar las gracias por la peste y la pudrición, que dejan de ser tales por venir de Africa. Ahora resulta que las cabezas podridas de chivo constituyen episteme. ¿ponga un caracol africano en su vida! Lo que hay que oir.

    ¡Gracias Fidel!

  3. Markus Wolf dice:

    Yasser,

    Mi primera crítica es que no pareces extender al “análisis descolonial” hacia el interior de las distintas cosmovisiones, como les dices. El hecho de que ciertos discursos y ciertas maneras de definir, organizar, justificar y en ultima instancia reproducir conocimiento hayan sido impuestos por la fuerza, o colados de formas más sutilies a traves de redes discursivas de poder (por citar a Foucualt de forma oblicua) no quiere decir que aquellas que fueron desplazadas sean estructuras que no se basan en el ejercicio del poder, o que no muestren una organización jerárquica, o que no nos presenten con sujetos con actitudes irracionales de sumisión a la autoridad.

    He aquí, quizá, como una crítica general que dirijo hacia la izquierda que pretende, de algún modo, “rescatar” las tradiciones de conjuntos humanos oprimidos, o de aquellos que fueron exterminados, ya sea culturalmente o literalmente. Por supuesto que suscribo cualquier denuncia de ese devenir como brutal, pero no por eso termino aceptando la postura o visión de toda cultura cómo válida o deseable. Y me pregunto por qué el impulso de desmontaje colonial se detiene justamente donde más falta parece hacer, al interior de estos discursos supuestamente no-occidentales. Por poner ejemplos sin mucha elaboración, no es un chaman una figura de autoridad que deriva o justifica esta ultima por via de un rito al que solo unos pocos tienen acceso? Acaso los ritos afro-cubanos no participan de jerarquías basadas en tradición, o sea, en una transferencia de poder que nada tiene de horizontal? Estás dispuesto a defender el sacrificio de animales como una idiosincracia cultural inofensiva?

    No basta con señalar que estos discursos comparten muchas de las cosas buenas de aquellos que los devastaron, o que el conquistador es en ultima instancia peor que el colonizado. Creo que es hasta racista detenerse ante una comunidad humana y decir que su tradicion debe ser respetada sencillamente porque es tradicion – es dejarla inmune a una crítica madura que la colocaría a la misma altura que cualquier otra. Criticarla, por lo contrario, es hacerla vulnerable a lo universal y por tanto no reificarla como cosa terminada y cerrada. Me parece que “dialogar” es la solución liberal y falsa en este sentido. Con eso no quiero decir que tradiciones deben ser desmontadas por la fuerza, sino que, como tú bien dijiste una vez, deberíamos llegar a un consenso universal y que este excluya paulatinamente toda barbarie, incluso aquella justificada por la tradicion (ejemplo: la cliterodectomía, el sacrificio animal, etc…). Porque, para mi, la defensa de semejantes prácticas por vía de la tradicion es doblemente problematica: primero, abre la puerta a que todo, incluido los excesos historicos del catolicismo, sean justificados por esa via. Segundo, porque participa de un racismo invertido: implica que pensamos de estos sujetos que están realmente sujetos, de forma inmutable, al pasado, y que no están abiertos al cambio por vía de algún devenir…
    No me convencen tus comentarios al final, donde planteas que un mayor espacio dentro de la sociedad cubana conduciria a dialogos fecundos dentro de la comunidad religiosa afro-cubana…nada los detiene ahora de poner fin a los sacrificios animales, nada disminuye ante los creyentes de esa comunidad la autoridad moral de sus lideres, y, sin embargo, persisten…

    Mi segunda critica es que no pones ejemplos concretos para ilustrar “experiencias empiricas, sensoriales” etc que de algún modo subviertan o escapen a las logicas que criticas, o para mostrarnos cómo algún que otro concepto presentado como universal (en Kant, digamos) está realmente basado en concepciones racistas. No me sorprendería que Locke, Hobbes, y otras figuras fueran como tal racistas, o que expresaran cosas estúpidas o inadmisibles filosoficamente desde ese racismo, pero realmente no veo hasta que punto la critica descolonial pretende llegar…y si se trata de un desmontaje radical de conceptos universales, entonces, quiero ver como es que estos se sustentan en ese racismo y como otros no…Me parece que en este campo hay muchos sofismas y pseudo-argumentos, o argumentos que se limitan a pintarnos un retrato de los filosofos como blancos aristócratas, etc. Eso no me dice nada. Tendrías que demostrar racionalmente cómo, digamos, el concepto de Sujeto de descartes esconde o se nutre de un racismo X, y luego, cómo las practicas, ritos, etc, que fueron exterminados en su nombre, no participaban de algo parecido, o estaban extentos de dominación…entonces es que podremos tener una discusión seria sobre estos puntos…

    Y ya que hay poco espacio en un post, pudieras dedicarle a estos temas una serie de posts más específicos…

    • Pepe Pan dice:

      Estas objeciones coinciden -en otras palabras- con las que ya se le hicieron a contribuciones anteriores de Farrés en este mismo medio sobre la “colonialidad” sin que el autor respondiese con nada que no fuese argumentos de “autoridad” (por decir algo) refiriendo a Grosfoguel, Sousa y los cuatro gatos que se dedican a promover dicha teoría. Autores que afirman, por ejemplo, que la homofobia hoy presente en sociedades africanas es producto del colonialismo europeo(!)

      Nada, que no hay capitalismo que pueda con unas cabezas podridas de chivo por aquí y por allá.

      ¡Gracias Fidel!

    • Hola Markus.
      Sobre tu primera crítica te planteo que, el análisis decolonial hacia lo interior de las distintas cosmovisiones, sólo pueden hacerlo las personas que están dentro de esas cosmovisiones; por tanto, cuando me criticas por no entrar a hablar del tema, lo que estás haciendo es exigiéndome que actúe como el más clásico antropólogo colonialista que se dedica a hablar “de lo otro”. Desde mi punto de vista, nuestro papel como agentes externos debe ser facilitar que los representantes de cada cosmovisión hablen, y no hablar nosotros por ellos.
      Yo en ningún sitio afirmo que no haya estructuras de poder en esas cosmovisiones. Lo que digo es que podemos hacer dos cosas: 1) seguir siendo colonialistas e imponer nuestras concepciones de “liberación”; ó 2) dejar que las personas subalternas dentro de esos grupos sean las que hablen y propongan.
      Por lo antes dicho, no se trata de “rescatar” nada sino de permitir que ellos mismos se “autorescaten”. Del mismo modo, tampoco se trata de aceptar “la postura o visión de toda cultura cómo válida o deseable”: la perspectiva decolonial no cae en ese esencialismo. Lo que plantea es la posibilidad de que se genere pensamiento crítico dentro de toda “cultura”.
      A tu pregunta “por qué el impulso de desmontaje colonial se detiene justamente donde más falta parece hacer, al interior de estos discursos supuestamente no-occidentales”, te respondo: no se trata de que se detenga, sino que no impone una visión desde afuera. Por otra parte, creo que hace la misma falta el discurso dentro de esas cosmovisiones como dentro de la Occidental.
      A tu pregunta “¿Estás dispuesto a defender el sacrificio de animales como una idiosincracia cultural inofensiva?”, te respondo: lo único que defiendo es que corresponde a esas personas hablar, y a nosotros, escuchar para que sea un diálogo y podamos llegar a conclusiones juntas.
      Tú haces muchas conclusiones sobre cosas que yo nunca dije. Yo no digo que “su tradición debe ser respetada sencillamente porque es tradición”. En última instancia, lo que hay que respetar es que las propuestas salgan desde la crítica interna primero y el diálogo después; en vez de ir por ahí imponiendo nuestras percepciones sobre las cosas.
      En resumen de esta parte: todas tus opiniones son totalmente occidentalocéntricas, pues asumes que no es posible “la salvación” de aquellas si no dejan penetrar por la “racionalidad occidental”. Para ti, la “barbarie” está en ellos y no existe posibilidad de que esté en “nosotros”.
      Sobre tu segunda crítica, te comento que sólo tengo espacio para 1000 palabras, y además, muy poco tiempo para escribir pues tengo otras cosas que hacer para ganarme los frijoles. Por esta razón, tampoco tengo tiempo para estar dedicándome a escribir post y más post. ¿Te interesa el tema? Podemos hablar un día. Mi email de contacto está en internet y puedes encontrarme en Skype.

      • Markus Wolf dice:

        Bueno, Yasser, sencillamente no estoy de acuerdo con que el debate de ideas, de conceptos, sea el exclusivo derecho de quienes están fuertemente identificadas con ellas. Y creo que no ves mi punto, que, justamente eso que planteas, es para mi la actitud “colonial”. Me interesa el tema y quizá algún dia podamos hablar. Mi invitación no pretendía apurarte…más bien parte de la sospecha de que esas preguntas no son del interés de la crticia decolonial.

        • Yo no he dicho que el debate sea exclusivo de ellos. Lo que he dicho es que en el debate no nos corresponde decidir a nosotros. Otra cosa, es injerencia.
          Esta posición no es tampoco relativismo, pues no he dicho que cualquier cosa que decidan es correcta.
          No se porque te cuesta trabajo entender eso. Más no te puedo explicar por estos medios. Ya te dije que puedes contactarme por email para hablar por Skype si de verás de interesa el tema descolonial

          • Markus Wolf dice:

            No me cuesta trabajo entender, y tampoco hablé de “decidir” nada. Hablé justamente de llegar a un consenso, y de no dejar ningún discurso inmune a la crítica, no importa cual conjunto humano se adhiere a él. Dije que no deberiamos decidir o imponer nada por la fuerza, sino arribar juntos a un lado. En algún momento hablaste de un “universalismo de base” y te entendí y seguí, apoyando esa postura. De a momentos, sin embargo, tengo la impresión que prefieres no incursionar en criticas de algunos discursos porque se elaboran en comunidades que, historicamente, han sufrido el imperialismo y la injerencia epistémica….mi punto es que hemos de olvidar fechorías pasadas y tratar a todos por igual…pero eso implica el trabajo sucio de ofender sensibilidades y tradiciones arraigadas en nombre de cierto ideales universales…por mi parte, aunque seguramente no suscribiiría muchas cosas de los filósofos repudiados por la critica post-colonial, no veo nada malo con una serie de cosas del universalismo liberal, y no me convence el desmontaje intentado por post-coloniales…me parece, como te he dicho, un ejercicio en indignación ( a veces justificada) y no una critica filosófica seria…Dicho sencillamente, no veo donde está el racismo en el SUjeto de Descartes, en el concepto divorciado de quien lo enuncia, y no veo por qué es dañino, de por sí, para una comunidad humana que aspira a no basar la definición de sujeto en algún particularismo regional…

            Pero bueno, como dices, estos medios se prestan pa la sintesis y pal malentendido, lo dejo ahi, esperando otra contribución interesante tuya por estos lares….

      • Markus Wolf dice:

        Por otra parte, la invitaición era para que nos mostraras, con argumentos, que “occidentalocentrismo” es más que un sofisma, más que un pseudo-argumento. Mi invitación es a una reflexión que quizá sea imposible si no estás dispuesto a aceptar ciertos universales y si todo esfuerzo por referirse a ellos es tildado de “colonial”. Creo que te apresurars en decir que mi crítica parte de esa postura. Justamente, ya que tu mencionas esas cosas de paso, te invita a que demuestras que el universalismo de base de ciertos consensos responde a intereses de poder… Lo unico que has hecho hasta el momento es decirnos que quienes enunciaron esos universales eran como tal racistas, cosa que no dice nada. Hay que evaluar los enunciados aparte de quienes los enuncian y revelar su lógica. Mi sospecha es que es un trabajo pendiente para ti…pero, estoy dispuesto a ser sorprendido.

        • Esas evaluaciones están en varios de los textos que sugiero y en otros. Si te interesa puedes leerlas allí. Como dije en el post, sólo tengo unas 1000 palabras y me limito a lanzar las ideas. Se puede leer mucho más de esto en Internet. Yo, incluso, he sugerido en otras ocasiones un orden de lectura de textos que me parece optima desde un punto de vista pedagógico.

      • Markus Wolf dice:

        Por último, cito tu respuesta al comentarista Miranda en un post previo (en su comentario, te proponía que solo los cubanos estaban en condiciones, o debían, emprender una crítica de la sociedad cubana):

        “Y sí, miro al peruano, al puertorriqueño y a quien sea porque los cubanos no somos el ombligo del mundo ni los más conocedores de todo. Esa opinión tuya de que los “NADIE tiene que venir a decir más NADA” me recuerda a José Martí cuando en “Nuestra América” iniciaba diciendo: “Cree el aldeano vanidoso que el mundo entero es su aldea”.

        Si esta postura te parece válida para ti, por qué pensar menos de otras comunidades humanas?

        • Markus:
          Ese comentario mío que citas, está sacado totalmente de contexto. Asumiré que no lo haces con mala fe para manipular mis ideas. Asumiré que no has entendido que son dos cosas muy diferentes.
          En ese sentido sólo te comentaré algo. Hay cosas que un cubano, un peruano (que no es lo mismo que un indígena del Perú) y un puertorriqueño comparten porque comparten cosmovisiones e historias similares. Yo mismo, aun siendo mulato, estoy más cercano a la mentalidad “criolla” de ellos que a la mentalidad afrocubana. En definitiva, las nacionalidades latinoamericanas son una construcción burocrática producto de los intereses de ciertas burguesías regionales. De ahí la crítica que existe por parte de indígenas y afrodescendientes al concepto mismo de “América Latina”, que no ha hecho otra cosa que subyugarlos en nombre de un proyecto desarrollista y totalmente eurocentrico.
          América Latina es en sí mismo un concepto, pues una cosa es el mestizaje biológico y otra cosa es la coexistencia epistémica (De hecho, las primeras constituciones en las repúblicas latinoamericanas defendían al catolicismo como religión de estado y negaban cualquier otra).
          No me extenderé más porque no creo que esto esté siendo un medio apropiado. Ya te he dicho, puedes contactarme por otro medio si de veras te interesa.

  4. dhaniel dice:

    ¿Y que tiene que ver toda esta teorización con el hecho MUY simple de que para vivir en sociedad hay que SER LIMPIOS, por un problema de higiene y de respeto a los demás?

    Ninguna religión puede estar por encima de las leyes de un país, inclusas las leyes que atañen a la salud pública y al decoro urbano.

    Claro, ya se sabe que en Cuba no hay una sola ley que sea respetada ni por la misma dictadura así que ¿qué esperar para el pueblo?

  5. Freud dice:

    Y que hacemos con las profanaciones de tumbas y los robos de esquelotos y craneos?????
    Cuadramos con los babalaos para que se roben solo los pertenecientes a familias que han abandonado el pais???
    O quizas sea bueno hacer una libreta de racionamiento por cementerio!!!

    Que racismo ni la cabeza de un guanajo!!!!……. las wembas y restos de ofrendas, las limpias y lo que sobra de los bembes hay que buscar la forma de desecharlos o colocarlos donde no molesten a los demas……. las profanaciones deben ser perseguidas y castigadas como lo que son….. al igual que un testigo de Jehova no tiene justificacion ni puede obtener autorizacion para dejar morir un niño por no dejar ponerle una transfusion y al igual que un fundamentalista musulman que pone una bomba en una escuela o un mercado debe ser castigadi y censurado y esas manifestaciones “religiosas” deben ser combatidas.

  6. luis v dice:

    No entiendo porque en este texto somos remitidos a ciertos personajes como si fueran fuentes historicas, ? Son vampiros inmortales? Ademas , ya esas teorias ?son verdades demostrada?.Estoy seguro que cuando Colon vio lo poco que le podia sacar a los indios, habra dicho-“esos arabes si tienen que ser mas prosperos que nosotros, claro, los tipos controlan negocio de verdad , el comercio entre cipango, la china , la conchinchina y la india con europa. En fin , su proposito era hacer fortuna, no , colonizar a un joven cubano del siglo xx.

  7. 100 % Gusan@ dice:

    Este estudió pa bruto.

    Yo apoyo a Verónica: para practicar una religión no hay que sacrificar animales y mucho menos ir dejando cochiná en las calles.

  8. Isidro dice:

    Si entendí bien el texto de Verónica, ella no la emprende contra el corpus o asentamiento ideológico de las denominadas religiones afrocubanas, mucho menos con sus orígenes étnicos, sino contra sus manifestaciones externas, que en gran medida han sido convenientemente adaptadas por sus seguidores para provecho personal . Y ella lleva mucha razón, porque las referidas manifestaciones dejan mucho que desear en lo cuanto a propiciar una mejor convivencia. Ya bastante tenemos con los problemas de la cotidianidad, para encima tragarnos sin derercho al pataleo ciertos “atributos” de altar.

    • luis v dice:

      Exacto Isidro, sino , los catolicos podrian no permitir que le echen abate contra el mosquito en sus vasos espirituales, a lo cual cualquiera de otra religion podria argumentar—”si, pero los mosquitos trasmiten enfermedades sin importar que religion profece el pecado”—. Y de eso se trata, poseemos la misma naturaleza humana, la misma compatibilidad genetica , la misma realidad fisica o ¿las leyes de newton no son validas en africa? , ¿ni la vacuna de la viruela sirve en colonizados?. De lo que se trata aqui es del limite entre lo diverso y lo semejante dentro de nuestra especie, y ese es el punto que me parece , toca Veronica.

  9. Gabriel dice:

    Es curioso cuanto se puede filosofar desde un simple problema de mal olor.

  10. Isidro dice:

    Si entendí bien el texto de Verónica, ella no la emprende contra el corpus o asentamiento ideológico de las denominadas religiones afrocubanas, mucho menos con sus orígenes étnicos, sino contra sus manifestaciones externas, que en gran medida han sido convenientemente adaptadas por sus seguidores para provecho personal . Y ella lleva mucha razón, porque las referidas manifestaciones dejan mucho que desear en cuanto a propiciar una mejor convivencia. Ya bastante tenemos con los problemas de la cotidianidad, para encima tragarnos sin derecho al pataleo ciertos “atributos” de altar.

  11. César dice:

    Yasser, por favor, tu punto de vista en el que tratas de defender una tradición que nos aplasta, que impide el progreso, debes reconsiderarlo. Trataste de escribir un ensayo para la academia pero no para resolver las realidades cotidianas del pueblo.
    ¿Piensas tu que los problemas pueden resolverse yendo al espiritista o al babalao? Y para ser más inclusivo: ¿dejándolo todo en manos de Dios? “A Dios rogando y con el mazo dando”. Hay que usar la facultad racional que es la que nos distingue de los animales.

  12. Marlene Azor Hernández dice:

    Creo que la respuesta de Makus Wolf, es sencillamente excelente y la suscribo.
    Defender a los desplazados de la epísteme y no evaluar los niveles de injusticia interna en las culturas desplazadas es mantener una doble moral de análisis inaceptable.
    Que le enseñen este texto de Farrés a las mujeres africanas y árabes obligadas a la ablación, a esconderse bajo un velo negro que sólo permite un orificio para los ojos, a las condenadas a la lapidación por infidelidad, a las mujeres que sólo pueden salir acompañadas de un hombre a la calle como impone ahora los yihadistas del EL.
    Creo que los Estudios culturales y poscoloniales tienen que aterrizar de una vez en la realidad empírica y dejarse de tanto discurso teórico desconstructor al margen de la realidad social, porque imponen nuevos discursos hegemónicos de respeto a las diversas culturas desplazadas por Occidente sin analizar las jerarquías internas, las desigualdades que engendran, los abusos de poder al interior de estas culturas desplazadas. Les vendría muy bien hacer muchos estudios de terreno para calzar una teoría que se ha convertido en otro discurso más, parcial y excluyente.

    • Marlene:
      La respuesta a Markus podría servirte.
      En cuanto a tu comentario respecto a las mujeres árabes y negras, tendría mucho que decirte pero creo que no cambiarás de opinión. Por eso sólo te propondré que indagues sobre el feminismo islámico, el feminismo afrocaribeños (que no es lo mismo que el feminismo negro estadounidense), sobre el feminismo indígena, etc.
      Te insistiré que revises tus esencialismos: no es la misma situación la de una mujer musulmana en todas partes. Te recuerdo que quienes gobiernan allí donde se usa el burka, son fundamentalistas que han ganado poder gracias al apoyo de occidente, y especialmente de EEUU. Los talibanes son el resultado de apoyar lo peor dentro del islam con el fin de combatir a la URSS. Eso es un hecho, no especulación. Son conocidas las relaciones entre Bin Laden y la familia Bush; etc.
      No se puede ignorar estas cosas.
      Si de veras te interesan estas cuestiones, te ofrezco un punto de entrada: http://www.dialogoglobal.com/

      • Marlene Azor Hernández dice:

        Yasser hay un problema epistémico serio en la propuesta de enfoque que propones.
        En primer lugar todos “los poscoloniales” se dedican a la desconstrucción de la epísteme europea a partir de los disursos hegemónicos y no estudian las propuestas contra-hegemónicas o antihegemónicas dentro de las propias culturas desplazadas por esa epísteme. Por ello están colocando valores personales como nuevas propuestas de conocimiento cuando se desconoce y no se estudia lo que los propios actores hacen dentro de esas culturas desplazadas.Siguen hablando “a nombre de ellos” sin investigar sobre los actores sociales que defienden, los cuales hablan todo el tiempo pero no se les escucha. Ese “mundo sucio” al cual hay que ir a trabajar es un lugar vedado para la academia poscolonial norteamericana y sus representantes latinoamericanos.Por eso pueden defender al Movimiento zapatista como una experiencia de descoloniazación o Spivak hablar disparates sobre Calibán diciendo que es un texto que niega todo esencialismo.
        Una ausencia fatídica de la teoría que pierde al sujeto histórico y defiende un sujeto ahistórico teórico.Siguen estos teóricos anclados en el sujeto liberal filosófico o en la clase marxista eurocéntrica, pero ahora se llama el “sujeto poscolonial”. Si esto no es esencialismo, no sé a qué llamarle así.
        En otras palabras, defender la diversidad sin exigir las mismas reglas de justicia para unos y otros es una doble moral inaceptable.
        Defender que las potencias occidentales son las responsables de que dentro de las culturas también se cometan atropellos es desresponsabilizar a los fundamentalistas que supuestamente sólo han sido “manipulados”. Esto es un sesgo de barricada política inadmisible, en una disciplina del conocimiento.
        Me da mucha pena que delegues el trabajo de crítica a las culturas desplazadas para que ellas mismas lo hagan. Así, la solidaridad contra las injusticias se exige sólo contra los eurocéntricos y se calla con respecto a las injusticias internas de las culturas desplazadas.
        Mucho de trabajo en el “sucio mundo” parafraseando a Stuart Hall en su clara ironía, hace falta para aterrizar
        esta teoría supuestamente emancipatoria y realmente parcial y excluyente.

        • luis v dice:

          Realmente, ese reletivismo que esgrime esta izquierda intelectualoide, me parece cinica y racista, por ser una burla a la inteligencia humana, coloca al resto de los seres humanos como fauna exotica

        • Marlene:
          Creo que tienes un error de base que explica porqué malinterpretas mis ideas. Y es que no es lo mismo “poscolonial” que “decolonial”. Es evidente cuando citas a Spivak, cuyo pensamiento poscolonial tiene un montón de límites para explicar la subalternidad fuera del contexto asiático de donde ella proviene.
          Te propongo leas el prologo que hacen Santiago Castro Gomez y Ramon Grosfoguel al libro “El giro decolonial”. Asimismo, el artículo de Ramón Grosfoguel titulado “La descolonización de la economía política y los estudios poscoloniales”. Te ayudaré a comprender las diferencias entre una cosa y otra.
          Por favor, no tomes mis sugerencia como un gesto de arrogancia. Yo sencillamente he podido acceder a esta información y no pretendo más que compartirla.
          Insisto, para más diálogo puedes contactarme por otras vías. No me parece provechoso extenderme en el asunto.
          Saludos

      • 100 % Gusan@ dice:

        Como será el feminismo indígena????

        Por cierto, llamarles “indígenas” es políticamente incorrecto. Ellos son los “originarios”

  13. luis v dice:

    El dia que magallanes le dio la vuelta al mundo, se fue por el tragante la teoria de la tierra plana cargada por cuatro elefantes encima de una tortuga. Segun el articulista , para no ofender a los indues, las dos teoria deberian existir, no creo que ningun hombre en la tierra quiera semejante paternalismo, es tratar de estupido a todos los supuestos colonizados, El conocimiento humano es asi de excluyente, incluso con las propias teorias occidentales que no se corresponden con la realidad. Pero no se amilane por eso, usted tiene libertad en occidente para creer lo que desee, asi sea una estupidez, lo que si no estoy seguro , si puede hacer lo mismo en el otro hemisferio, de todas manera usted puede sacar un pasaje para sierra leona, llegar alli y ponerse un taparrabos, comer mandioca y escucharle toda la baba que quiera al brujo de la tribu.

    • Gabriel dice:

      Luis, un día debería de escribirse un artículo sobre el mito del mito de la Tierra plana. En la Edad Media y muchísimo antes todo el mundo sabía que la Tierra es redonda, empezando por un par de siglos antes de Cristo cuando los griegos representaban a Atlas sosteniendo una bóveda celeste esférica; y siguiendo por “el globus”, una representación del mundo como una esfera con una cruz encima; un objeto que aparece en multitud de cuadros sostenido por príncipes y papas; sin olvidarnos de la mitra, el gorro que usan autoridades eclesiásticas y que representa una semiesfera coronada por una cruz en forma de la mitad de un globus.

      La iconografía de la Edad Media, tanto laica como religiosa, está llena de referencias a una Tierra esférica.

      • Gabriel dice:

        Tendría que añadir la discusión filosófica medieval de “los antípodas”, hipotéticos seres que vivían en la mitad austral del mundo separados del norte por un ecuador donde suponían que el calor era tan grande que resultaría imposible traspasarlo. Esa discusión carecería de sentido en una Tierra plana.

        El mito del mito de la Tierra plana está muy bien explicado en un libro de James Hannam donde se lee:

        El mito según el cual las personas de la edad media creían que la Tierra era plana aparece en el siglo XVII como una campaña por los protestantes en contra de las enseñanzas católicas. Pero logró notoriedad en el siglo XIX, gracias a historias no basadas en hechos como en History of the Conflict Between Religion and Science (Historia del conflicto entre la religión y la ciencia) de John William Draper publicado en 1874 y en History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (Historia de la guerra entre la ciencia contra la teología de la cristiandad) de Andrew Dickson White publicado en 1896. Ateos y agnósticos lucharon para imponer esta idea del conflicto para lograr sus propios propósitos …

        • luis v dice:

          Gabriel, la teoria de la tierra redonda es cierto que es anterior a cristo y tenia argumentos a favor que la hacia favorita de las clases mas cultas, la teoria de la tierra plana , tiene tantas variantes casi como cultura habian, y se pierde en el pasado su surgimiento, el dia que se completo el viaje de magallanes, ese dia , dejo de ser suposicion para ser un hecho la teoria de la tierra redonda, no obstante , estoy seguro que algun rebelde a la colonialidad prefiere creer que es plana.

      • luis v dice:

        Nuestra representacion en el cerebro de la realidad no es pura, esta contaminada por nuestras creencias y conocimiento, apelar al sentido comun de las personas provenientes del pasado, no tiene ningun sentido, pese aque existia un sistema heliocentrico en la antiguedad, donde la tierra era redonda y giraba en su propio eje, esta teoria chocaba con el supuesto sentido comun, si la tierra se mueve , debemos sentirlo, la solucion la dio galileo con su relatividad, los antipodas se caerian, la solucion la dio newton con su teoria de la gravedad. Cuando hoy pensamos en estos fenomenos, no lo podemos separarlo en nuestra mente del conocimiento fisico que poseemos. Para los hombres anteriores a la educacion moderna , el sentido comun les dictaba otra cosas, el conocimiento cientifico no conformaba un sistema unico, esto lo logro newton, en aquellos tiempos los sistemas de ideas que lo explicaban todo eran las religiones y la mente humana necesita un marco general en donde acomodar los fenomenos, si tu comosvision tiene por base la religion, tu sentido comun sera conformado en la misma manera

    • Pepe Pan dice:

      Eso no da de comer. Para vivir de la colonialidad y sandeces similares se precisa un puesto académico en alguna universidad del mundo “colonialista”, o al menos una bequita. El sumun sería alguna universidad americana, el non plus ultra del colonialismo. Los de la tribu están demasiado ocupados en tratar de progresar, o sea, “colonizarse”.

      ¡Gracias Fidel!

      • 100 % Gusan@ dice:

        Clarísimo Pepe Pan. Y caerse a cuentazos entre ellos y vivir de beca en beca y de programa en programa. Porque ni siquiera pa tirar número y decir cuantos dolares van perder la gente que los metio en el banco y ahora les unifican la moneda.

  14. Pepe Pan dice:

    “…el análisis decolonial hacia lo interior de las distintas cosmovisiones, sólo pueden hacerlo las personas que están dentro de esas cosmovisiones; por tanto, cuando me criticas por no entrar a hablar del tema, lo que estás haciendo es exigiéndome que actúe como el más clásico antropólogo colonialista que se dedica a hablar “de lo otro”.”

    Madre de Dios, ¿acaso puede concebirse postura más reaccionaria que esa? el mundo dividido en tribus estancas, aún estariamos corriendo por ahí en taparrabos.

    ¡Gracias Fidel!

  15. Markus Wolf dice:

    Totalmente de acuerdo.

  16. Markus Wolf dice:

    Cito la respuesta de Yasser al comentarista Miranda en un post previo (en su comentario, le proponía que solo los cubanos estaban en condiciones, o debían, emprender una crítica de la sociedad cubana):

    “Y sí, miro al peruano, al puertorriqueño y a quien sea porque los cubanos no somos el ombligo del mundo ni los más conocedores de todo. Esa opinión tuya de que los “NADIE tiene que venir a decir más NADA” me recuerda a José Martí cuando en “Nuestra América” iniciaba diciendo: “Cree el aldeano vanidoso que el mundo entero es su aldea”.

    Si esta postura te parece válida para ti, por qué pensar menos de otras comunidades humanas?

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